112WATCH สัมภาษณ์ ธิติ แจ่มขจรเกียรติ ผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ศึกษาในบริบทโลก ณ มหาวิทยาลัยวิกตอเรีย ถึงเรื่องขบวนการเคลื่อนไหวทางการเมืองของกลุ่มเยาวชนไทยและระบอบการเมืองไทย ในฐานะที่เขาสอนเรื่องการขับเคลื่อนทางสังคม (activism) สิทธิมนุษยชน มนุษยศาสตร์สาธารณะ และการต่อต้านอาณานิคมในเอเชียช่วงศตวรรษที่ 20 และ 21 เขาได้นำเสนอปมปัญหาของการเมืองไทยภายใต้แนวคิดระบอบศักดินาที่ปรับตัวตามยุคสมัยกับคนรุ่นใหม่ที่มองว่าระบอบเดิมกำลังขัดขวางการพัฒนาและกำลังต่อสู้โดยเริ่มมีแนวคิดสังคมนิยมแบบและจิตสำนึกทางชนชั้น อย่างไรก็ตามเขายังเสนอให้มีการอภิปรายถกเถียงถึงความเป็นไปได้อื่นๆ ที่ไปพ้นกรอบพัฒนาทางการเมืองแบบเสรีนิยมใหม่หรือรัฐสวัสดิการในโลกตะวันตก

งานวิจัยของคุณเปรียบเทียบบทบาทของลัทธิต่อต้านคอมมิวนิสต์ในอินโดนีเซียกับลัทธิกษัตริย์นิยมล้นเกินในประเทศไทยร่วมสมัย กลไกที่รัฐใช้เพื่อปิดปากคู่แข่งทางการเมืองนั้นเป็นสิ่งเดียวกันโดยพื้นฐานหรือไม่ แม้ว่าอุดมการณ์จะมีชื่อเรียกที่แตกต่างกัน?

สิ่งที่ผมพบว่าเป็นรากฐานร่วมกันระหว่างทั้งสองสิ่ง (ลัทธิต่อต้านคอมมิวนิสต์ในอินโดนีเซียและลัทธิกษัตริย์นิยมล้นเกินในไทย) คือการที่พวกมันทำหน้าที่เป็นฐานทางอุดมการณ์สำหรับชาตินิยมแบบกีดกัน (exclusionary nationalism) ในแต่ละประเทศ นอกจากนี้ยังสามารถโต้แย้งได้ว่าลัทธิกษัตริย์นิยมล้นเกินของไทยคือส่วนขยายของลัทธิต่อต้านคอมมิวนิสต์ที่มีอำนาจนำ เมื่อพิจารณาจากรูปแบบดั้งเดิมที่ก่อตัวขึ้นเพื่อตอบโต้คอมมิวนิสต์ในช่วงทศวรรษ 1960-1970

อีกองค์ประกอบหนึ่งที่เชื่อมโยงอุดมการณ์ทั้งสองนี้เข้าด้วยกันคือลัทธิทหารในยุคสงครามเย็น เป้าหมายทางประวัติศาสตร์ของลัทธิทหารยุคสงครามเย็นคือการกำจัดผู้เห็นต่างทางการเมือง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นฝ่ายซ้ายหรือกลุ่มใกล้เคียงฝ่ายซ้ายที่คัดค้านการก้าวขึ้นมาของระบอบฝ่ายขวา ระบอบฝ่ายขวาในประเทศเหล่านี้ตีกรอบการต่อต้านของตนผ่านวาทกรรมเรื่องศัตรูภายใน, ไส้ศึก (fifth column), หมากของต่างชาติ หรือผู้ทรยศต่อชาติ (ซึ่งทุกวันนี้สามารถถูกตราหน้าได้ง่ายๆ ด้วยคำศัพท์ด้านความมั่นคงหลังปี 2001 ว่าผู้ก่อการร้าย) เมื่ออุดมการณ์ทั้งสองนี้ประกอบกันเป็นชาตินิยมของแต่ละประเทศ การต่อต้านอุดมการณ์เหล่านี้จึงเท่ากับการท้าทายต่อตัวชาติเอง

ประการสุดท้าย อุดมการณ์ทั้งสองได้รับการสนับสนุนด้วยการรับรองและความช่วยเหลือจากอเมริกาในฐานะพันธมิตรยุคสงครามเย็นผ่านช่องทางทางการทหาร การเงิน และงานข่าวกรอง สิ่งเหล่านี้อาจรวมถึงการที่ CIA จัดหารายชื่อบุคคลที่ต้องกำจัด, "โฆษณาชวนเชื่อสีดำ" ต่อกลุ่มก้าวหน้า หรือการที่นิตยสาร TIME เฉลิมฉลองซูฮาร์โตหลังการสังหารหมู่ในกรณีของอินโดนีเซีย และตำรวจตระเวนชายแดนที่สร้างโดย CIA หรือการจัดตั้งฐานทัพทหารจำนวนมากเพื่อทำสงครามเวียดนามในกรณีของประเทศไทย

เมื่อพิจารณาปัจจัยทั้งสามประการเข้าด้วยกัน จึงสรุปได้ว่าอุดมการณ์ทั้งสองนี้เชื่อมโยงกันอย่างซับซ้อนกับการปฏิบัติการทางทหารและกลไกรัฐที่ใช้ความรุนแรง (repressive state apparatuses) อื่นๆ เช่น ตำรวจ เรือนจำ และศาล ซึ่งการปราบปรามเหล่านี้ได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างยิ่งจากการจัดวางทางวัฒนธรรมและบรรทัดฐาน รวมถึงภาพยนตร์ อนุสาวรีย์ หลักสูตรการศึกษา และการลบเลือนความทรงจำร่วมกัน การสังหารหมู่ในอินโดนีเซียที่มีผู้เสียชีวิตเป็นคอมมิวนิสต์ประมาณหนึ่งล้านคนและการจองจำอีกหนึ่งล้านคนโดยไม่มีการไต่สวน ถือเป็นหนึ่งในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เลวร้ายที่สุดในศตวรรษที่ 20

แม้จะไม่สามารถเปรียบเทียบได้ในแง่ของขนาด แต่ความรุนแรงโดยรัฐของไทยก็มีความโหดเหี้ยมไม่แพ้กัน รวมถึงผู้เสียชีวิต 40 รายจากการสังหารหมู่ที่ธรรมศาสตร์ปี 2519, ผู้เสียชีวิต 99 รายระหว่างการสลายการชุมนุมที่ราชประสงค์ปี 2553 และกรณีการบังคับสูญหายเกือบหนึ่งร้อยกรณี

นอกจากนี้ยังมีกลุ่มกึ่งทหารฝ่ายขวาจัดที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐซึ่งถูกระดมมาเพื่อปิดปากคู่แข่งทางการเมืองผ่านยุทธวิธีการข่มขู่ เช่น เยาวชนปัญจศีล (Pancasila Youth) ในอินโดนีเซีย และกลุ่มม็อบกษัตริย์นิยมสุดโต่ง (ซึ่งปรากฏตัวในรูปแบบต่างๆ เช่น ลูกเสือชาวบ้านในช่วงทศวรรษ 1970 เมื่อเกิดการสังหารหมู่ที่ธรรมศาสตร์) ในประเทศไทย ในจิตวิญญาณของคำถามนี้ การวิเคราะห์ประเทศไทยเชิงเปรียบเทียบในระดับเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่มากขึ้นจะมีประโยชน์อย่างยิ่งในการฉายแสงให้เห็นถึง "คู่มือการเล่น" ของฝ่ายขวาที่ใช้ร่วมกันท่ามกลางระบอบปฏิกิริยา

ผู้เห็นต่างชาวไทยจำนวนมากถูกบังคับให้ต้องจัดตั้งองค์กรจากการลี้ภัยในอเมริกาเหนือและยุโรป กิจกรรมทางการเมืองและการคัดค้านต่อต้านอำนาจรัฐไทยจากต่างประเทศของผู้ลี้ภัยเหล่านี้ เปลี่ยนดุลอำนาจหลักในการถกเถียงภายในประเทศอย่างไร? รัฐจะสามารถจำกัดความเคลื่อนไหวที่มีการจัดตั้งในระดับสากลได้จริงหรือ?

นี่เป็นคำถามที่น่าสนใจด้วยเหตุผลสองประการ:

ประการแรก ทุกประเทศ มีข้อยกเว้นน้อยมาก (ถ้ามี!) ล้วนถูกผลิตสร้างขึ้นในระดับโลก หมายความว่าไม่มีรัฐใดสามารถบรรลุสภาวะการเป็นรัฐนอกคอกอย่างสมบูรณ์ หรือถอยกลับไปอยู่หลังม่านและป้อมปราการได้

ประการที่สอง ในทางประวัติศาสตร์ กิจกรรมของกลุ่มพลัดถิ่นจำนวนมากมีส่วนสำคัญต่อการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองภายในประเทศ โดยตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดคือกิจกรรมของชาวจีนโพ้นทะเล (huaqiao) ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ดังนั้น กล่าวได้อย่างหนักแน่นว่าไม่มีรัฐใดสามารถจำกัดการเคลื่อนไหวระดับโลกได้อย่างเบ็ดเสร็จ ตราบเท่าที่กระแสไหลเวียนทางวัตถุและดิจิทัลยังได้รับอนุญาต

อย่างไรก็ตาม คำถามที่ว่ากิจกรรมของกลุ่มพลัดถิ่นนี้จะมีประสิทธิภาพหรือส่งผลตามมาหรือไม่นั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง เพราะมันต้องใช้เกณฑ์การประเมินที่แตกต่างกัน ลองพิจารณาคำถามนี้ดู มันอาจเป็นการต่อสู้ในเชิงขนาด (scale) หรือการต่อสู้ในเชิงความรุนแรง/ความสำคัญ (magnitude) (หรือทั้งคู่ก็ได้ แต่ในทางสมมติฐานนั้นหาได้ยากมาก) นั่นคือ มีจำนวนคนไทยในต่างแดนมากพอ หรือมีผู้นำที่มีความมุ่งมั่นบางคนที่สามารถระดมทรัพยากรหรือพันธมิตรเพื่อเปลี่ยนสมดุลแห่งอำนาจได้

สถานการณ์แรกในความเห็นของผมนั้นไม่น่าจะเป็นไปได้มากนัก เนื่องจากไม่มีศูนย์กลางที่ยั่งยืนอย่างแท้จริงสำหรับกิจกรรมพลัดถิ่นของไทย (บางคนอาจอ้างถึงนิวยอร์กหรือซิดนีย์/เมลเบิร์นในแง่ของจำนวน แต่อย่างมากที่สุดก็มีเพียงไม่กี่ร้อยคนเท่านั้น) ประเพณีการลี้ภัยทางการเมืองและผู้ลี้ภัยยังไม่ถูกสถาปนาอย่างเต็มที่ เมื่อเทียบกับเพื่อนบ้านในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ของเรา เช่น เมียนมาหรือกัมพูชา ที่ฝ่ายค้านทั้งหมดอาศัยอยู่ต่างประเทศ หากเราพูดถึงเฉพาะตัวเลข กลุ่มพลัดถิ่นไทยมีขนาดเล็กกว่าชาวฟิลิปปินส์และเวียดนามมาก

สำหรับสถานการณ์ที่สอง หากผมต้องพนันกับประเภทของผู้นำออร์แกนิกแบบประชานิยมที่อาจสามารถระดมคนไทยจากชนชั้นทางเศรษฐกิจและสังคมที่แตกต่างกันได้ ผู้นำคนนั้นก็คือเจ้าของแพลตฟอร์มนี้ ปวิน ชัชวาลพงศ์พันธ์ คำถามคือผู้นำประเภทนี้แสวงหาการระดมพลในรูปแบบใด ไม่ว่าจะเป็นพรรคการเมือง เครือข่ายใต้ดิน กลุ่มล็อบบี้ ขบวนการที่เน้นการปฏิบัติ ฯลฯ

ประการสุดท้าย การเรียกร้องสิทธิมนุษยชนและค่านิยมประชาธิปไตยจากจักรวรรดิที่ได้รับประโยชน์เชิงโครงสร้างจากระบอบเผด็จการฝ่ายขวาอย่างสหรัฐอเมริกานั้น อย่างดีที่สุดก็เป็นเพียงความคาดหวังลมๆ แล้งๆ แต่อาจเป็นยุทธศาสตร์ระยะสั้นในการทำ "พันธสัญญากับซาตาน" โดยไม่มีหลักประกันถึงผลลัพธ์ในทางบวก เมื่อเทียบกับการจับมือกับจักรวรรดิแล้ว เกมที่ยาวกว่าคือการดิ้นรน จัดตั้ง และต่อสู้กับความอยุติธรรมต่อไปผ่านทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ มันอาจจะยั่งยืนกว่าในการมีปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มภาคประชาสังคมที่มีหลักการต่อต้านอำนาจนิยมและต่อต้านจักรวรรดินิยมร่วมกัน ในขณะที่ตีกรอบปัญหาด้วยความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันกับกลุ่มอื่นๆ ที่กำลังต่อสู้ เช่น ฮ่องกง ไต้หวัน หรือเมียนมา เพื่ออำนาจต่อรองทางการเมืองที่มากขึ้น สิ่งสำคัญคือเราต้องใช้มุมมองระดับโลก (ผมอยากจะเรียกว่า "Global Thailand" ซึ่งคล้ายกับการเกิดขึ้นของสาขาวิชา Global Asias) เมื่อวิเคราะห์สถานการณ์ทางการเมืองของไทย

คุณศึกษาว่าความรุนแรงทางการเมืองเชื่อมโยงกับการสะสมทุนอย่างไร ความมั่งคั่งมหาศาลที่รวมศูนย์อยู่ในสถาบันต่างๆ เช่น สำนักงานทรัพย์สินส่วนพระมหากษัตริย์ สามารถมองได้ว่าเป็นผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจพื้นฐานที่กฎหมายอย่างมาตรา 112 ถูกออกแบบมาเพื่อปกป้องเป็นหลักได้หรือไม่?

ผมคิดว่าคำถามเรื่องการสะสมทุนแบบทุนนิยมนั้นมีความพื้นฐานอย่างยิ่งต่อการวิเคราะห์อำนาจ เพราะมันเข้าถึงแกนกลางของปัญหาเรื่องความเป็นเจ้าของ ความไม่เท่าเทียม และการกดขี่ หากปราศจากความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับกระบวนการสะสมทุนแบบทุนนิยม การวิเคราะห์ความรุนแรงทางการเมืองจะถูกลดทอนให้เหลือเพียงการปราบปรามเพื่อรักษาอำนาจ ซึ่งในเบื้องต้นจะทำให้พื้นที่สำหรับการดำเนินกลยุทธ์ของฝ่ายตรงข้ามและจินตนาการของผู้ก่อการขัดขืนแคบลง

ตอนนี้ ผมทราบดีว่ามาตรา 112 ได้ถูกอภิปรายกันมาโดยตลอดในแง่ใช้เพื่อปกป้ององค์อธิปัตย์ให้อยู่เหนือการตรวจสอบและกลไกรับผิด แต่มีการอภิปรายน้อยกว่าว่าองค์ประกอบต่างอะไรบ้างที่ประกอบสร้างองค์อธิปัตย์นี้ขึ้นมา

ขบวนการคนรุ่นใหม่มักวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่อง "ศักดินา" ในประเทศไทย นวัตกรรมทางวัฒนธรรมหรือทางการเมืองที่เป็นรูปธรรมอะไรที่นักกิจกรรมรุ่นใหม่เหล่านี้กำลังนำเสนอเพื่อสร้างอนาคตใหม่ที่ยั่งยืนให้กับประเทศ แทนที่จะเพียงแค่ตอบโต้อำนาจเก่า?

ในการตีความของผม แนวคิดเรื่องศักดินาสะท้อนใจคนรุ่นใหม่ในสองแง่ ประการแรก ในแง่ที่ไม่สอดคล้องกับยุคสมัย (และในเชิงประชดประชันมากกว่า) เป็นเศษซากอนุรักษนิยมจากอดีตที่ขัดขวางไม่ให้ประเทศไทยก้าวไปข้างหน้า ประการที่สอง ในแง่ที่เป็นปรากฏการณ์ร่วมสมัย ก็เป็นสถาบันทุนนิยมสมัยใหม่ที่ประสบความสำเร็จในการใช้ประโยชน์จากองค์ประกอบของระบอบศักดินาบางอย่างไปด้วย เช่น เทวสิทธิ (divine rights), ลำดับชั้นทางสังคมที่แข็งตัวคล้ายกับระบบวรรณะ, หลักการของพันธะแบบต่างตอบแทนกัน, ความจงรักภักดีของกองทัพ และอำนาจนอกเหนือกระบวนการยุติธรรม เพื่อประโยชน์ของตนเอง ดังนั้น มันจึงพัฒนาไปพร้อมกับกาลเวลาโดยการฟื้นเอาอดีตกลับมาใช้ใหม่

ผมไม่คิดว่านักกิจกรรมรุ่นใหม่เพียงแค่ตอบโต้หรือปฏิเสธอำนาจเก่าเท่านั้น เพราะวาทกรรมและการปฏิบัติของพวกเขาแทบจะมุ่งไปสู่อนาคตอยู่เสมอ อย่างน้อยที่สุดเราสามารถกล่าวได้ว่านักกิจกรรมรุ่นใหม่จินตนาการถึงรัฐชาติที่ไปไกลกว่าขอบเขตที่ชนชั้นปกครองกำหนดไว้ให้พวกเขา 

โดยทั่วไปแล้ว ต้องยอมรับว่าขบวนการคนรุ่นใหม่กำลังเสนอระบบการเมืองที่คนส่วนใหญ่ได้รับประโยชน์และกำหนดอนาคตทางการเมืองของตนเองได้ แทนที่จะตกอยู่ในกลุ่มคนเล็กๆ เช่น คณาธิปไตย ขุนนาง หรือกลุ่มเศรษฐีเพียงไม่กี่คน โดยปกติแล้ว ระบบการปกครองโดยคนส่วนใหญ่นี้หมายถึงประชาธิปไตย แต่เนื่องจากประชาธิปไตยเป็นเพียงกรอบที่ว่างเปล่าในตัวเองและจำเป็นต้องเติมเนื้อหาที่สอดคล้องกับประวัติศาสตร์ทางวัตถุและความทะเยอทะยานทางการเมืองของประชาชน (demos) ของชาตินั้นๆ

แต่ระเบียบใหม่หน้าตาเป็นอย่างไร? แน่นอนว่าการกำหนดพิมพ์เขียวสำหรับสิ่งที่เป็นภารกิจร่วมกันของคนทั้งสังคมไว้ล่วงหน้า เป็นเรื่องต้องห้ามสำหรับนักวิชาการคนหนึ่งที่มีผลประโยชน์ส่วนตน อย่างไรก็ตาม เรายังสามารถสังเกตและสรุปแนวโน้มบางอย่างได้ คือ ขบวนการคนรุ่นใหม่แสวงหาการจัดสวัสดิการทางสังคมที่มากขึ้นและให้เกิดการกระจายทรัพยากรอย่างเท่าเทียมมากขึ้น เพื่อตอบโต้การกดขี่จากพวกอำนาจนิยมและการผูกขาดของศักดินาตลอดประวัติศาสตร์ที่ผ่านมา 

อาจกล่าวได้ว่า แทนที่จะยึดตามเส้นทางเสรีนิยมใหม่แบบดั้งเดิมที่เห็นได้ในภูมิภาคแอตแลนติกเหนือ ระบบทางเลือกที่ให้ความสำคัญกับการลงทุนทางสังคม รัฐสวัสดิการ และการพัฒนา เช่น ประชาธิปไตยสังคมนิยม สังคมนิยมประชาธิปไตย หรือแม้แต่เสรีนิยมใหม่แบบที่ปรับตัวแล้ว กำลังเป็นแนวโน้มที่เห็นได้มากขึ้น ทั้งนี้ ยังคงเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันอย่างไม่รู้จบว่า ประมุขของรัฐในระเบียบใหม่นี้ควรอยู่ในรูปแบบใด และควรถูกกำกับด้วยอุดมการณ์แบบใด

การบังคับใช้หลักการรัฐเสรีนิยมอย่างเท่าเทียม เช่น สิทธิมนุษยชนและหลักนิติรัฐต่อพลเมืองทุกคนก็เป็นเงื่อนไขที่ไม่อาจต่อรองได้ ผมคิดว่าการเปิดพื้นที่ให้ถกเถียงได้อย่างเปิดเผยรวมถึงความเห็นต่างในคนรุ่นใหม่ที่กระตือรือร้นเกี่ยวกับอนาคตใหม่ที่ยั่งยืนของประเทศ เป็นตัวบ่งชี้ถึงประชาธิปไตยที่เจริญรุ่งเรืองและมีสุขภาพดี ซึ่งไม่ต้องรอการอนุมัติจากผู้อาวุโสหรือ "ผู้ใหญ่"

สำหรับตัวผมเอง ในฐานะนักวิชาการฝ่ายซ้ายต่อต้านอาณานิคม และในฐานะผู้สังเกตการณ์ที่มีส่วนร่วมในเหตุการณ์การตื่นรู้ทางการเมืองทั้งหมดนี้ผมรู้สึกตื่นเต้นที่ได้เห็นรูปแบบความคิดทางสังคมบางอย่างเป็นสังคมนิยมและเกิดจิตสำนึกทางชนชั้นได้เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ ในบริบทที่ฝ่ายซ้ายถูกชำระล้าง ขบวนการแรงงาน-ชาวนาถูกถอนรากถอนโคน และขบวนการนักศึกษาถูกทำให้เลิกเป็นพวกหัวรุนแรงซึ่งเป็นผลลัพธ์ของการพัฒนาที่ผสมผสานและไม่เท่าเทียมกันที่เป็นรูปธรรมที่สุด 

สุดท้าย ผมปรารถนาให้มีการอภิปรายที่ก้าวข้ามแบบจำลองการเมืองก้าวหน้าที่อิงโลกตะวันตก และการใช้ตะวันตกเป็นแม่แบบในการออกแบบการปกครอง ไปสู่การสร้างความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวในแนวราบกับการต่อสู้ทางการเมืองของประเทศอื่นๆ ในเอเชีย แอฟริกา ละตินอเมริกา และโอเชียเนียมากยิ่งขึ้น เพราะประเทศไทยมีสิ่งที่เหมือนกันและสามารถเรียนรู้ได้อีกมากจากฟิลิปปินส์ ศรีลังกา โมร็อกโก แอฟริกาใต้ หรืออาร์เจนตินา มากกว่าฟินแลนด์ ญี่ปุ่น หรือสหรัฐอเมริกา

ในฐานะนักวิชาการที่ทำวิจัยในหัวข้อที่นำไปสู่การถูกดำเนินคดีอย่างรุนแรงภายใต้มาตรา 112 คุณขีดเส้นแบ่งทางศีลธรรมและวิชาชีพตรงไหนระหว่างการวิเคราะห์ทางวิชาการและการรณรงค์สิทธิมนุษยชนเชิงรุก?

มันไม่เคยเป็นเรื่องง่ายเลย ดังที่ใครก็ตามที่สละเวลาอ่านบทสัมภาษณ์นี้อาจจะเห็นใจ เส้นแบ่งระหว่างทั้งสองสิ่งนั้นเชื่อมโยงกันอย่างยิ่ง นอกเหนือจากการเคลื่อนไหวที่ระมัดระวังตามปกติ เช่น การดำเนินการอย่างมียุทธศาสตร์พร้อมกับหลักการและวินัย สำหรับผม มันคือการก้าวกระโดดด้วยความศรัทธาที่มองโลกในแง่ดีว่าสิ่งต่างๆ กำลังเปลี่ยนไปในทางที่ดีขึ้น และมีผู้คนอีกมากมายเกินกว่าที่ผมจะจินตนาการได้ที่ปรารถนาชีวิตที่รุ่งเรืองและคุณภาพชีวิตที่ดีเช่นเดียวกัน ผมคิดว่าการต่อสู้ทางการเมืองของคนส่วนใหญ่จำนวนมากที่ถูกบิดเบือนด้วยวิธีการที่ชั่วร้ายใดๆ ก็ตาม ล้วนมีเป้าหมายที่สูงส่งร่วมกันในการบรรลุความรุ่งเรืองร่วมกันของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่ถูกกดขี่อย่างรุนแรง และเป้าหมายนี้จะดึงเอาอำนาจ ทุน และอิทธิพลออกไปจากคนส่วนน้อยอย่างแน่นอน ในทัศนะของผม เป็นสิ่งสำคัญที่การวิเคราะห์ทางการเมืองเชิงวิพากษ์ต้องรับใช้ความยุติธรรมทางสังคมและตั้งมั่นอยู่อย่างเข้มงวดบนข้อมูลที่ตรวจสอบได้ มันคือวิถีปฏิบัติ (praxis) ที่ผสมผสานทฤษฎีเข้ากับการปฏิบัติ ดังคำกล่าวที่มีชื่อเสียงที่ว่า: “การปฏิบัติที่ไร้ทฤษฎีเป็นสิ่งที่มืดบอด ขณะที่ทฤษฎีที่ไม่เชื่อมโยงกับการปฏิบัติก็เป็นหมัน แต่เมื่อทฤษฎีถูกยึดถือโดยมวลชน ทฤษฎีย่อมแปรสภาพเป็นพลังทางวัตถุ”